Proč by se dlouhodobě nemělo považovat za duševní nemoc-zejména během pandemie

Proč by se dlouhodobě nemělo považovat za duševní nemoc-zejména během pandemie

V kultuře, která tak často definuje duševní zdraví naší schopností produkovat, fungovat, pracovat, minimálně ovlivňovat ostatní a zdá se co nejméně „normální“, neexistuje však žádný prostor pro zármutek. Díky tomu je přidání prodloužené poruchy zármutku do nově aktualizované DSM, zkratka pro diagnostickou a statistickou příručku duševních poruch (aka „Bible psychiatrie“), ještě více znepokojivější a zavádějící.

Mnoho z nás bylo podmíněno věřit, že duševní nemoc je jako diabetes-nemoc, kterou je třeba řídit a léčit léky. Ale moje živá zkušenost, moje práce ve světě duševního zdraví a spravedlnosti v zdravotním postižení po více než deset let, moudrost členů mé komunity a výzkum maluje jiný obrázek: Sociální, politické a ekonomické faktory jsou rozhodující pro dosažení kořene mentálního tísně a utrpení.

Když přemýšlíme o nesčetných způsobech, jak se marginalizovaným lidem odepírá o důstojnost, lidstvo a spravedlnost-je „správným“ časem na truchlení? Ani jedna ztráta, ale mnoho? Generace? Tisíce? Miliony? Jedním způsobem si to představuji, zármutek, který nezmizí. Prodloužený zármutek, jako šílenství, je akt odporu.

Dostat se k kořenové příčině zármutku

Říkat, že jsme nemocní, pokud nemůžeme vstát a pokračovat v životě tváří v tvář nekonečnému nápormu traumatu, útlaku, ztráty, tísně a chaosu je hluboce zavádějící. Dokonce i traumaticky informovaný posun z "co je to s tebou" na "Co se ti stalo" Necítí se dobře. Necítí se to dostatečně naprosto, protože to není jen o mně.

Smutek, který nezmizí, je oprávněnou reakcí ve světě, který nám neumožňuje zastavit, odpočívat nebo být přítomen.

Musím položit větší a hlubší otázky, které se dostanou můj Kořeny: Co se stalo mé rodině? Kteří byli před kapitalismem, kolonialismem a vynálezem bělosti (největší zdroje nouze, utrpení a zármutku na Zemi)? Kdo se stali protože tohoto násilí? Co jsem ztratil (a moje duše) při dodržování stejných hodnot? Moje smutková práce a léčivá práce zde žije. Je to práce předků. Pro mě se moje uzdravení nenachází na židli terapeuta. Vím, že musím začít se svou rodinou.

Byl jsem seniorem na vysoké škole, když moje teta náhle zemřela a nečekaně. V mnoha ohledech mě její smrt vedla zpět do svého judaismu, k (jednomu) mému kultuře a k mým předkům praktikám. Její pohřeb byl zpracován ortodoxním způsobem a sedm dní jsme seděli Šivu. Dozvěděl jsem se, že moji lidé znají zármutek. Znali zármutek hluboce. Tak hluboce, že pro naše smutky je stanoven celý proces. Nevadíme ani nečistáme. Místo toho dostáváme. Sedíme, mluvíme, posloucháme, smějeme se a jíme. Zpíváme naše písně a čteme naše modlitby. Odprodej od individualistických hodnot, které mi bílá nadvláda prosazuje. Dalo mi to kontejner pro můj smutek jako celoživotní proces, že jsem nemusel navigovat sám.

Nepokládal jsem svůj zármutek. Tančíme mezi sebou, brzy ráno a pozdě v noci, a to není vždy hezké. Slyším hlas své tety v hlavě a pořád s ní mluvím. Přivedu ji do každé místnosti, kterou můžu, a vidím ji ve svých snech. Pokud jsem psychotický, jsem rád, že jsem, protože se navzájem milujeme. Známe se, stále. Když jsem řekl svému partnerovi, Thabiso Mthimkhulu (který je brilantním afro-indigenovým léčitelem předků) o této nové diagnóze, smál se a řekl: „Smutek je rituál, že máme tu čest zapojení se do předků, kteří spolu s námi chodí po námi. Není to něco, co by se pohřbilo, jako to děláme s tělem a kosti naše duše jsou chráněny.“

Můj problém je s institucí, zdravotnickým zařízením, který věří a dodržuje mýtus, že šest měsíců je „správným časovým osem“ pro truchlení.

Nedělejte chybu: Chci, abychom se všichni uzdravili. Chci, abychom všichni měli přístup k tomu, co potřebujeme (ať už je to terapie, somatický léčitel, pilulky, bylinky, čas od vašeho života, péče o děti, více peněz atd.). Pokud vám tento štítek, prodloužená porucha zármutku, umožní získat přístup k něčemu, co vám přinese pohodlí nebo snad nebo úlevu (a pokud jste si provedli informovanou volbu), použijte nástroje, ke kterým máte přístup. Můj problém zde neexistuje.

Můj problém je s institucí, lékařským zařízením, který věří a dodržuje mýtus, že šest měsíců je „správným časovým osem“ pro truchlení, což je metrika, kterou DSM používá k určení toho, co představuje prodloužené truchlící. Instituce, která by raději vykopala jeho paty do apatologického chápání duševní úzkosti, než se zeptala, proč jsme dokonce potřeba Diagnostické kódy, které se na prvním místě stará a podpora? Můj problém je se zemí, která nevidí žádnou ironii v lékařském zármutku, když miliony lidí po celém světě zemřely sami, daleko od blízkých, v klecích, buňkách a nemocničních lůžek; v rozích a na podlahách (nebo pokud má štěstí), s milovanými se rozloučíme přes iPad.

Během pandemie se rodiny a komunity nemohly zapojit do kulturních nebo náboženských zármutků a smutků, včetně pohřebních a pohřebních praktik, které mají hluboký a duchovní význam. Tyto rány ducha a duše budou mít na nás hluboké dopady, včetně prodlouženého duševního potíže nebo zármutku, který za šest měsíců nezmizí. Proč by to mělo? Smutek je posvátný. Smutek je ctí.

Když máme prostor pro truchlení

Co je možné, když máme prostor pro truchlení? Jaké rituály a praktiky můžeme využít, abychom udrželi své duchy? Básník Malkia Devich Cyril popisuje zármutek jako „každou odpověď na ztrátu.“

Když moje babička matka umírala, posadil jsem se skrz její fotoalba, vytvářel koláže, cítil její svetry, zkoušel na její sukně a ponořil se do jejího světa. Maloval jsem jí ptačí dům pomocí jejích kartáčů a zásob, stejně jako ona malovala ptačí domy. Položil jsem ji na okenní parapet její hospicové ložnice (místo, na které se naposledy nadechla) a zavěsila jeden z jejích obrazů na zeď. Nyní její umění zaplňuje stěny mého domova a žije na mé levé paži jako tetování. Její oblečení naplní můj šatník. Její Josephine náhrdelník sedí na mém krku. Malé vzpomínky, položky, pohyby a momenty-to je způsob, jak zpracovat. Takto dávám smysl a pamatuji si to. Protože pokud ne, obávám se, co předám své dceři. Zármutek bude požadovat, aby byla její přítomnost najednána. Najde to někde žít, a já nechci, aby to bylo uvnitř ní.

V dnešní době mám tu čest pracovat s léčiteli, bylinkáři, karoserie a pečovatelskými pracovníky, kteří jsou orientovaní na spravedlnost, a drží prostor pro celou škálu toho, co držím ve svém těle, aniž bych vyžadoval diagnózu nebo štítek. Vědí, že uzdravení nemá žádnou časovou osu, a nechte mě vést cestu. O pět let později je můj zármutek hmatatelný srdeční rytmus, který skrze mě chodí. Dovolte mi to mít. Nech mě s tím zemřít. Můj zármutek mi říká, že jsem miloval. žil jsem. měl jsem.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (oni) je bílý, queer a ne-binární, zdravotně postižený, nemocný, neurodivergentní pečovatelský pracovník a pedagog židovského a portorického výstupu Ashkenazi. Jsou zakořeněny v historické a politické linii spravedlnosti v oblasti zdravotního postižení a šíleného osvobození; a ukázat se pro své komunity jako organizátor, rodič, dula, zastánce vrstevníků, spisovatel a konfliktní intervence. Jejich práce se specializuje na budování ne-karcerálních systémů péče o duševní zdraví vedené vrstevníky, které existují mimo stát, reimaginují vše, co jsme se dozvěděli o duševní úzkosti, a na podporu pečovatelských pracovníků při vytváření přístupových postupech, které podporují trauma, které podporují, které podporují Celé tělesné uzdravení. Stefanie je také zakládajícím ředitelem projektu Lets a slouží ve správní radě Idha a Centrum pro mládež v oblasti zdravotního postižení a zdravotním postižením.